Colombo Time

BOONDI " L i v e "

Google Groups
Subscribe to BOONDI " L i v e " | බූන්දි සජීවී සංවාද
Email:
Visit this group

බූන්දියට එන පාර

වයර් දිගේ- boondionline@gmail.com | ගොළුඛෙලි තැපෑලෙන්- බූන්දියේ අපි, 190/3/A, කැන්දලියැද්දපාළුව, රාගම.

Followers



ලංකාවේ දාර්ශනික සංවාදයන් තුල වඩාත් කතා බහට ලක් වූ තැනැත්තා කවුද? අප කවුරුත් දන්නා පරිදි ඒ මහාචාර්ය නලින් ද සිල්වාය. ඔහු තරම් මාක්ස්වාදීන්ගේ හේතුවාදින් ගේ විවේචනයට ලක් වූ වෙනත් කිසිවෙකු නැති තරම්ය. ඔහු තරම් දාර්ශනික සංවාදයන් පුවත් පත් තුල විවෘත වේදිකා තුල මුහුන දුන් කෙනෙකු නොමැත. එමෙන්ම ලංකාවේ නලින් ද සිල්වා තරම් මාක්ස්වාදය විවේචනය කල අයෙකු ද නොමැති අතර අනිවාර්ය ලෙස නලින් කියන්නේ කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමටවත් ලංකාවේ මාක්ස්වාදීන්ට මෙතුවක් හැකි වී නැත. එයට උත්සහයක්වත් දරා නැත.

ලංකාවේ උගතුන් නලීන් ද සිල්වා විවේචනය කරන්නේ ඔහු විඥානවාදියෙකු, බෞද්ධාගමිකයෙකු, මහායානිකයෙකු, මාක්ස් විරෝධියෙකු,වි ද්‍යා විරෝධියෙකු ලෙසය. අප සූදානම් වන්නේ මෙතෙක් මාක්ස්වාදීන් නලින් ද සිල්වා විවේචනය කරන ආකාරය මාක්ස් විරෝධී බව පෙන්වා දීමටයි.

නලීන් ද සිල්වාගේ අදහස් තුල විශේෂයෙන්ම මනසින් පරිභාහිරව ලෝකයක් නැත යන අදහසත් ඔහුගේ විද්‍යාව විවේචනය කිරීම මාක්ස් විරෝධී නොවන බවයි. අපට අනුව මාක්ස් විරෝධීවන්නේ ඔහු ගේ සිංහල බෞද්ධ ආත්මය පිළිබද ප්‍රවාදයයි. මෙතෙක් ලංකාවේ මාක්ස්වාදීන් නලින්ද සිල්වා විඥානවාදියෙකු ලෙස ආත්මවාදියෙක් ලෙස කරන විවේචනය පිළිබඳව අප යලි සලකා බැලිය යුතුව ඇත. එම නිසා නලීන් ද සිල්වාගේ මාක්ස් විරෝධය අප හඳූනා ගත යුත්තේ බුද්ධි ප්‍රබෝධක යුගයේ අදහස් පිළිගත්, මාක්ස්වාදය ද්‍රව්‍යවාදයක් ලෙස ගත් හා බටහිර විද්‍යාව පිළිගත් රුසියානු මාක්ස්වාදය වෙත කෙරෙන විවේචනයක් ලෙසය. නමුත් මාක්ස්ගේ අදහස් නලින් ද සිල්වාගේ විවේචන ඔස්සේ විවේචනය නොවේ.නලීන් ගේ ලිපි ලේඛන දේශන විමසීමේදී ඔහු මනසින් භාහිර ලෝකයක් නැති බව පැවසීමේ දී පවසන්නේ අප අර්ථකතනය කරන භාෂාමය ලෝකය මිස මනසින් ස්වායක්ත විමර්ශකයක් නැති බව නොවේ. මා උපදින විට ලෝකය තිබුනු බවත් මා මල පසුවද ලෝකය පවතින බව නලින් ද සිල්වාගේ අදහසයි. මා මල පසු ලෝකය නොපවතින බව මින් අදහස් නොවේ. නලීන් ද සිල්වා මනසින් ස්වායක්ත ලෝකයේ පැවැත්ම පිළිනොගන්නේ යැයි විවේචනය කරන අය ගෙනෙන තර්කවලට නලීන් පිළිතුරු දෙන්නේ ඔවුන් නලීන් තුල ඇතැයි උපකල්පනය කරන අදහසට ප්‍රථීවිරුද්ධ අදහසක් නලින් දරන බැවිනි.

මාක්ස් ෆොයර්බාග් තිසීස තුල පවසන්නේ මනසින් පරිභාහිර ලෝකයක් නැති බවයි. මෙහි දී මාක්ස් ද පවසන්නේ භාෂාව මගින් අර්ථකතනය කරන ලෝකය මිස අන් යමක් නොවේ. මාක්ස් ද මනසින් ස්වායක්ත විමර්ශකයක පැවැත්ම ප්‍රතික්ශේප කලේ නැත. මාක්ස් කියන දෙය තවත් විස්ථාරනය කල හොත් මාක්ස් හා නලීන් ද සිල්වා යන දෙදෙනාම පවසන්නේ මනසින් ස්වායක්තව පවතින විමර්ශක වලට එහිම වූ නෛසර්ගික ගුණයක් නැති බවයි.



මාක්ස්ගේ ෆොයර්බාග් තිසීසයේ මුල් ජර්මන් කෘතියෙන් ඉංග්‍රීසියට පෙරලූ අදහස :

The chief defect of all hitherto existing materialism -- that of Feuerbach included -- is that the thing [Gegenstand], reality, sensuousness, is conceived only in the form of the object [Objekt] or of intuition [Anschauung],* but not as human sensuous activity, practice, not subjectively. Hence it happened that the active side, in contradistinction to materialism, was developed by idealism -- but only abstractly, since, of course, idealism does not know real, sensuous activity as such. Feuerbach wants sensuous objects, really distinct from the objects of thought, but he does not conceive human activity itself as objective[gegenständliche] activity. Hence, in the Essence of Christianity, he regards the theoreti-cal attitude as the only genuinely human attitude, while practice is conceived and fixed only in its dirty Jewish manifestation. Hence he does not grasp the significance of "revolutionary," of "practical-critical," activity.* Anschauung-- in Kant and Hegel means awareness, or direct knowledge, through the senses, and is translated as intuition in English versions of Kant and Hegel. It is in this sense that Marx uses Anschauung and not in the sense of contemplation, which is how it has usually and incorrectly been translated. --Ed.

එහි සිංහල පරිවර්තනය :

1.ෆොයර්බාක් ඇතුළු මෙතෙක් පැවති සියළු භෞතිකවාදයන්ගේ මූලික වරද වී ඇත්තේ දෙය,යතාර්ථය සහ ඉන්ද්‍රිය ගෝචරත්වය සංකල්ප ගත වී ඇත්තේ වස්තුවෙහි හෝ සහජඥානයෙහි (intuition) ආකෘතියක් (ආකාරයක්) තුල පමණක් මුත්, එය එසේ වන්නේ මිනිස් ඉන්ද්‍රිය ගෝචර ක්‍රියාකාරීත්වයත්වය ලෙස, ව්‍යවහාරික ලෙස විශයික නොවන ලෙසයි. මෙතැන් සිට එය භෞතිකවාදයට හාත්පසින් වෙනත් භාවයකින් (ආකාරයකින්), එහි ක්‍රියාකාරී පැත්ත (අංශය) විඥානවාදය විසින් වියුක්තව වර්ධනය කෙරුනේ, සත්තකින්ම විඥානවාදය,යථ (real), එවැනි ඉන්ද්‍රිය ගෝචර ක්‍රියාකාරීත්වයක් නොදන්නවා යන්නෙහි සිටය. ෆොයර්බාක්ට සත්‍ය වශයෙන්ම සංකල්පිත වස්තූන්ගෙන් වෙනස්වන ඉන්ද්‍රිය ගෝචර වස්තූන් අවශ්‍ය කරන මුත් ඔහු තේරුම් නොගන්නා දෙය නම් මිනිස් ක්‍රියාකාරීත්වයම යනු වාස්තවික ක්‍රියාකාරීත්වය බවයි. එම නිසා "ක්‍රිස්තියානි සාරය" තුල න්‍යායික ආකාරය නියම වශයෙන් නියම මිනිස් සාරයක් හැටියට පමනක් සලකන්නේ ව්‍යවහාරය සංකල්ප ගත වී ඇත්තේ සහ ස්ථාපිතව ඇත්තේ එහි අපිරිසිදු යුදෙව් විද්‍යාමාන වීම තුලය යන්න සලකන අතරතුරය. එම නිසා ඔහු ග්‍රහනය කර නොගන්නේ ව්‍යවහාරික විවේචනාත්මක ක්‍රියාකාරීත්වයෙහි විප්ලවකාරී අර්ථාන්විත භාවයයි.

*Anschauung කාන්ට්ට සහ හෙගල්ට අනුව ඉන්ද්‍රියන් තුලින් දැනුවත් කම (වැටහීම) හෝ ඍජු දැනුම යන්න හෙගල්ගේ සහ කාන්ට්ගේ කෘතීන්හි ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයන්හි පරිවර්තනය වී ඇත්තේ Intuition යනුවෙනි. මෙම අර්ථය (හැඟීම) තුල මාක්ස් විසින් භාවිත කරන වචනය වනුයේ Anschauung යන වචනයයි. ඔහු විසින් භාවිත කරනුයේ contemplation යන වචනයෙහි අර්ථය තුල නොවේ. කෙසේ වුවත් එය වැරදි සහගත ලෙස contemplation යනුවෙන් පරිවර්ථනය වී ඇත.

නලින් ද සිල්වා ඔහු ගේ මගේ ලෝකය කෘතිය තුල මතු කරන්නේද මෙම අදහසමය. මාක්ස් මෙහිදී ගන්නේ අපේ මනසෙන් පරිභාහිරව යතාර්ථයක් නොපවතින බව හා එම යථාර්තයට එහිම ස්වරූපයක් හෙවත් නෛසර්ගික ගුණයක් නැති බවයි. මනසින් පරිභාහිර විමර්ශක අර්ථකතනය කරන්නේ මිනිස් මනසෙනි. මාක්ස් කතා කරන්නේ මිනිස් ආත්මය හා දයලෙක්තිකව හමුවන වස්තූන්ය.

දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නය වන්නේ ලෝකය දත හැකිද යන්නයි. ඩෙකාට්ස්ගේ බුද්ධිවාදයේ සිට එමානුවෙල් කාන්ට්ගේ අදහස වූ දැන ගත හැකි ප්‍රපංචමය ලෝකය හා දැන ගත නොහැකි නිෂ්ප්‍රපන්චමය ලෝකය යන බෙදුම තුල දැන ගත නොහැකි ලෝකය හිඩස හෙගල්ගේ දර්ශනය තුල මහා ආත්මය අවබෝධ කර ගැනීම තුල සම්පූර්ණ කර ගෙන විමුක්තිය ලබා ගත හැකි බව පවසයි. බෞද්ධ දර්ශනය තුල නිවන තුල මෙය සම්පූර්ණ කර ගත හැකි යැයි පවසයි. මාක්ස් පවසන්නේ පරාරෝපණය අහෝසි කල ශ්‍රම සම්පූර්න විභජනය රහිත ආයතන රහිත කොමියුනිස්ට් සමාජයේ මිනිසාට මෙම හිඩස සම්පූර්ණ කරගත හැකි බවයි.



මාක්ස් මෙහිදී විද්‍යාව දෘෂ්ඨිවාදයක් ලෙස සලකා විවේචනය කරන අතර නලින් ද සිල්වා බටහිර විද්‍යාව ප්‍රතික්ශේප කරමින් ලංකාවේ අතීතයේ පැවතියැයි විශ්වාස කරන දැනුමක් (විද්‍යාවක්) ගොඩනැගීම දක්වා අතිතයට පසු බසී. නලින් ද සිල්වාගේ සිංහල බෞද්ධ ආත්මය වෙනුට මාක්ස් පරාරෝපණයෙන් මිදුනු මිනිස් ආත්මයක් ගැන කතා කරයි. නලින් ද සිල්වාමෙන් ම මාක්ස් ද ද්‍රව්‍යවාදය ප්‍රතිශේප කරන අතර ආත්මීයත්වය උත්කර්ශයට නගමින් ආත්මවාදයට ද නොවැටෙති. නලින්ද සිල්වා යෝජනා කරන සිංහල බෞද්ධ දැනුම ද බටහිර විද්‍යාව මෙන්ම දෘෂඨිවාදයක් බව එනම් සිංහල බෞද්ධ සංඥා පද්ධතියක් වෙනුවට ක්‍රිස්තියානි යුදෙව් සංඥා පද්ධතියක් ආදේශ කිරීමක් (ක්‍රිස්තියානි යුදෙව් අර්ථකථනයක් වෙනුවට සිංහල බෞද්ධ අර්ථකථනයක්) බව හඳුනා නොගන්නේ ඇයි? නලින් ද සිල්වා තන්හාව ආශාව නැති කිරීමක් ගැන කතා කරයි. එනම් ඔහු පරිභෝජනවාදයට විරුද්ධය. මාක්ස්වාදය ද පරිභෝජනවාදයට විරුද්ධය. නලින් ද සිල්වා බුද්ධි ප්‍රබෝධක යුගයේ අදහස් පිළිගත්, මාක්ස්වාදය ද්‍රව්‍යවාදයක් ලෙස ගත් හා බටහිර විද්‍යාව පිළිගත් රුසියානු මාක්ස්වාදය තුල විශාල නිෂ්පාදනයක් හා පාරිභෝජනවාදී සුඛපරමවාදයක් ගැන කෙරෙන අදහස් විවේචනය කරයි. නමුත් මාක්ස් කොමියුනිස්ට් යුගයක් තුල යෝජනා කරන්නේ අල්පේච්ඡ සරල දිවි පැවැත්මකි. නලින්ද සිල්වා සිතන ලෙස මාක්ස් යෝජනා කරන්නේ විසිතුරු ඇඳුම් පැලඳුම් ඇද කාබී බඩ පුරාවාගත් ලෞකිකත්වය පරමත්වයට නැගුනු සමාජ ක්‍රමයක් නොවේ.

මාක්ස්වාදයේ දරිද්‍රතාවය කෘතියේ මාක්ස්වාදය ආර්ථික නියතිවාදයක් පන්ති ඌන්නතිවාදයක් ද්‍රව්‍යවාදයක් ලෙස නලින්ද සිල්වා ගෙන එන විවේචනය රුසියානු මාක්ස්වාදයට අදාල වුවද මාක්ස්ගේ අදහස් වලට අදාල නැත.

නලීන් ද සිල්වා විවේචනය කරන කවුරු හෝ නලීන්ගේ මතය කුමක්දැයි නිවැරැදිව හඳුනා ගත යුතුය. එසේ හඳුනා නොගෙන කල විවේචන නිසා සිදු වූයේ සිංහල බෞද්ධ දෘෂ්ඨිවාදය තහවුරු වී මුළු රටම ජාතිවාදයට යට වීමය. තවද මාක්ස්වාදය ලෙස ප්‍රථීවිරුද්ධ අදහසක් තහවුරු වී ප්‍රථීගාමීත්වය තහවුරු විමය.

චතුර මධුසංක



මේ බූන්දිය ඔබේ මූණු පොතට එක් කරන්න | Share this Boondi on Facebook
Related Posts with Thumbnails